L'evoluzione del Bharatanatyam in India

Bharatanatyam ha una storia molto complessa. Ci immergiamo nelle radici, nelle complicazioni e nel revival di una delle forme di danza più classiche dell'India.

L'evoluzione del Bharatanatyam in India

Gli inglesi consideravano le devadasi come prostitute

Si presume che la preminente forma di danza classica indiana Bharatanatyam sia la più antica eredità di danza classica dell'India.

Convenzionalmente, Bharatanatyam è stato iniziato nei templi del Tamil Nadu, essendo una danza solista eseguita solo da donne.

Tuttavia, la forma della danza fiorì presto in tutto il paese.

La base teorica di Bharatanatyam risale a Natya shastra, l'antico testo sanscrito sulle arti dello spettacolo.

Il testo descrive questi ballerini come dotati di un eccellente gioco di gambe e gesti impressionanti, con il repertorio delle esibizioni che include nrita, nritya e natya.

Gli accompagnamenti includono un cantante, musica e in particolare il guru che dirige e dirige la performance.

Bharatanatyam continua anche a ispirare diverse forme d'arte tra cui dipinti e sculture a partire dalle spettacolari sculture del tempio del VI e IX secolo.

Tuttavia, è importante riconoscere che la danza ha una storia molto più ricca. 

Sebbene sia adorato nell'India moderna e in tutto il mondo, ha dovuto affrontare diverse complicazioni e ad un certo punto è stato bandito durante il dominio britannico.

Quindi, in che modo Bharatanatyam si è formato e si è rianimato in una delle forme di danza più distinte al mondo? 

La storia di Bharatanatyam

L'evoluzione del Bharatanatyam in India

Si ritiene che Bharatanatyam abbia più di 2000 anni.

Lo stile di danza è stato fatto risalire a Ekaharya Lasyanga, un'esibizione solista che raffigura temi di amore e relazioni che sono menzionati anche nel Natya shastra.

Secondo le leggende, la divinità indù Lord Brahma rivelò Bharatanatyam al saggio Bharata.

Bharata ha quindi codificato la forma della danza sacra Natya shastra.

Il testo che si compone di migliaia di versi strutturati in diversi capitoli divide la danza in due forme specifiche.

Il primo è 'nrita' che è la danza che comprende finezza, movimenti delle mani e gesti.

Il secondo è 'nritya' che è una danza composta da espressioni distinte.

Secondo la studiosa russa Natalia Lidova, Natya shastra chiarisce diverse teorie delle danze classiche indiane.

Questi includono la danza Tandava, le posture in piedi, i passi di base, il bhava, il rasa, i metodi di recitazione e i gesti.

Uno dei cinque più grandi sforzi letterari della letteratura tamil, "Cilappatikaram", ha un riferimento diretto a questa forma di danza.

Allo stesso modo, il tempio di Shiva di Kanchipuram, decorato con intagli datati tra il 6° e il 9° aC, manifesta lo sviluppo di Bharatanatyam.

Molti templi antichi sono abbelliti con sculture del Signore Shiva in pose di danza Bharatanatyam.

Le 18 braccia di Lord Shiva sono viste nei disegni a livello globale nei gesti delle mani che fanno parte di Bharatanatyam.

Mentre l' forma di danza è stato e continua ad essere riconosciuto attraverso elementi storici e spirituali, ha visto alcuni pionieri che hanno dato vita agli stili. 

L'illustre quartetto di Ponaiyah, Vadivelu, Sivanandam e Chinnaiya, noto come Tanjore Bandhu, fiorì tra il 1798 e il 1832.

Questi visionari furono gli architetti di ciò che oggi riconosciamo come il moderno Bharatanatyam.

Emergendo dal villaggio di Pandanallur, Meenakshi Sundaram Pillai si ergeva come un faro dell'esperienza Bharatanatyam.

Il suo stile distintivo, giustamente indicato come la scuola Pandanallur, divenne un segno distintivo della sua eredità.

Cultura Devadasi

L'evoluzione del Bharatanatyam in India

Con l'origine dei templi nel Tamil Nadu, Bharatanatyam divenne presto una parte importante dei templi dell'India meridionale.

Fu tra il XVII e il XIX secolo che il moderno Bharatanatyam si è evoluto ed è diventato quello che è oggi.

I ballerini del tempio, conosciuti come devadasi, furono una parte importante dell'evoluzione di Bharatanatyam.

Devadasis ha eseguito la forma di danza nei templi indù per divertimento.

Il devadasi nrittam era prevalente negli antichi templi indiani e può essere considerato il precursore del moderno Bharatanatyam.

Le devadasi impiegate nei templi per compiacere i Signori, i Re e le famiglie reali, hanno contribuito molto alla perpetuazione e alla conservazione di questa forma d'arte.

Il Bharatanatyam come lo vediamo oggi è cresciuto dalle varie danze prevalenti nel sud dell'India.

Si ritiene che il termine devadasi attam si sia evoluto da Thevar Adichie, Attam, che significa la danza dei Deva o Signori.

Alla fine, la cultura devadasi divenne parte integrante dei rituali nei templi dell'India meridionale.

Antichi testi e scritture testimoniano la cultura Devdasi e la presenza di ballerine nei rituali del tempio.

Ci sono anche prove di alloggi esclusivi per le ragazze in questi locali.

Opposizione e divieto 

L'evoluzione del Bharatanatyam in India

Le percezioni distorte di Bharatanatyam da parte delle autorità coloniali portarono a una spirale discendente di soppressione culturale.

La danza, depositaria di antica saggezza e narrazione, è stata tragicamente lanciata come simbolo di comportamento "sconveniente".

Gli inglesi, in particolare, cercarono di affermare il loro dominio imponendo i propri valori e le proprie percezioni sulla terra che colonizzarono.

Vedevano Bharatanatyam come "immorale", spesso interpretando erroneamente le sue ricche narrazioni come suggestive o provocatorie.

Ciò ha portato a una graduale erosione del sostegno per la forma d'arte e a un crescente stigma sociale nei confronti di coloro che la praticavano.

Tradizionalmente, all'interno dei vari stati indiani, danze di natura classica abbellivano i dintorni santificati dei templi durante le cerimonie.

Nel sud dell'India, le devadasi erano sostenute da spettatori e in cambio ricevevano benefici sessuali.

Ma gli inglesi consideravano le devadasi come prostitute poiché non riuscivano a comprendere l'aspetto culturale della danza. 

Man mano che l'influenza britannica stringeva la presa, il destino di Bharatanatyam divenne sempre più precario.

Il suo declino fu accelerato da una serie di legislazioni, come le leggi “anti-danza” della Presidenza di Madras nel XIX secolo.

Questi regolamenti furono emanati per frenare quelli che le autorità coloniali consideravano balli socialmente inaccettabili.

In uno straziante colpo di ironia, Bharatanatyam, un veicolo di cultura ed espressione, è stato ridotto a un atto illecito nella sua stessa patria.

Tuttavia, lo spirito di Bharatanatyam e l'indomabile passione dei suoi praticanti non potevano essere spenti così facilmente.

Quindi, la forma della danza ha continuato a sopravvivere nell'ombra.

Ha trovato rifugio in incontri intimi, ambienti familiari e circoli sotterranei dove le sue fiamme della tradizione sono state mantenute accese, anche se debolmente.

Man mano che la lotta indiana per l'indipendenza prendeva slancio, anche la rivendicazione dell'identità culturale avvenne.

Bharatanatyam, a lungo soppresso e messo da parte, è emerso come un potente simbolo di resistenza contro l'egemonia coloniale.

Il ritorno di Bharatanatyam

L'evoluzione del Bharatanatyam in India

In mezzo a sfide scoraggianti, una manciata di famiglie ha salvaguardato l'essenza di Bharatanatyam, nutrendola attraverso l'oscurità della repressione.

Questo risveglio ha messo in mostra la straordinaria fusione di combattenti per la libertà indiani, entusiasti occidentali incuriositi e persino quelli al di fuori della tradizionale classe devadasi.

Erano tutti spinti da un fermo impegno a salvare Bharatanatyam dall'orlo dell'estinzione.

Tra questi tedofori c'era E. Krishna Iyer, un combattente per la libertà e luminare legale che ha indossato l'abbigliamento di un'artista femminile, sfidando frontalmente lo stigma della società.

Le sue esibizioni non miravano solo a cancellare i malintesi, ma hanno anche acceso un fervente interesse pubblico per questa forma d'arte.

L'influenza visionaria di Iyer si è estesa alla fondazione della stimata Music Academy di Chennai, una piattaforma che ha usato per mostrare le esibizioni di Bharatanatyam dei devadasi.

La polemica che circonda il primo evento ha solo alimentato il successo del secondo, guadagnando a Bharatanatyam il rispetto che meritava.

Man mano che la percezione pubblica cambiava, Bharatanatyam iniziò ad attirare giovani artisti provenienti da famiglie bramine dignitose, trasformandolo in una ricerca venerata.

Kalanidhi Narayanan di Mylapore e Rukmini Devi di Adyar erano due donne formidabili che hanno svolto un ruolo fondamentale nel rimodellare gli atteggiamenti della società e nel resuscitare la forma della danza.

Una convergenza di diverse influenze ha spianato la strada di Devi - dalla sua esposizione al balletto occidentale sotto l'eredità di Anna Pavlova alla sua educazione teosofica.

Il suo matrimonio con il dottor George Arundale, un eminente teosofo, arricchì la sua comprensione dell'essenza spirituale dell'India.

Il debutto di Rukmini Devi segnò un punto di svolta nel 1935, poiché le sue riforme visionarie trascesero il conservatorismo, convalidando il significato spirituale di Bharatanatyam.

La sua creazione del Istituto Kalakshetra è diventato un faro, attirando artisti e musicisti affermati che hanno collaborato per formare le future generazioni di ballerini.

Allo stesso modo, il ballerino indiano Balasaraswati, radicato nel lignaggio devadasi, sostenne ardentemente la tradizione.

Ha sostenuto la conservazione di Bharatanatyam sullo sfondo delle riforme.

Il suo impegno ha risuonato, ottenendo immensi consensi per la sua autenticità.

Con un rinnovato entusiasmo che ha attraversato la società indiana, i nattuvanar hanno rivendicato il loro ruolo di mentori, inaugurando una nuova era della danza classica.

Emerse una serie di stili, ciascuno con il nome del suo villaggio natale, che fosse Pandanallur, Vazhuvur o Thanjavur.

Guidato dall'aspirazione di Rukmini Devi a sbloccare l'essenza spirituale della danza, lo stile Kalakshetra si è cristallizzato come incarnazione di questa visione.

Nel tracciare il vibrante viaggio di Bharatanatyam, ci troviamo immersi in una narrazione senza tempo di resilienza, rinascita e reinvenzione.

Tuttavia, il viaggio di Bharatanatyam è tutt'altro che statico; è una sinfonia in continua evoluzione che continua ad armonizzare tradizione e innovazione.

Con ogni generazione di ballerini, coreografi e appassionati, la forma della danza assume nuove dimensioni, nuove interpretazioni che danno nuova vita al suo passato storico.

Bharatanatyam serve a ricordare che le nostre radici non sono solo un ricordo del passato, ma una fonte di ispirazione che ci spinge verso il futuro.

L'evoluzione del Bharatanatyam ci insegna che la tradizione non è stagnante.

La sua capacità di trascendere il tempo, la lingua e la cultura è stimolante e mostra quanto sia sempre stata dinamica la forma della danza.

Akanksha è laureata in media e attualmente sta conseguendo una laurea in giornalismo. Le sue passioni includono attualità e tendenze, TV e film, oltre ai viaggi. Il suo motto di vita è "Better an oops than a what if".



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