I critici hanno sostenuto che il libro avrebbe “stuzzicato ed entusiasmato” i lettori
La storia dell'oscenità nella letteratura hindi dell'India settentrionale del tardo periodo coloniale rivela una profonda lotta tra il crescente desiderio di rispettabilità della classe media e una fiorente e provocatoria sottocultura di media erotici stampati.
Tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, l'Uttar Pradesh, allora noto come Province Unite (UP), divenne l'epicentro di un "panico morale" riguardo al modo in cui l'amore e il piacere sessuale venivano rappresentati nella lingua madre.
Ricerca di Charu Gupta indica che mentre i tutori morali cercavano di ripulire la letteratura hindi dall'erotismo per forgiare un'identità nazionale "civilizzata", prosperava una parallela stampa commerciale "ashlil" (oscena).
Ciò soddisfaceva proprio i desideri che l'élite cercava di reprimere.
Dal desiderio tra uomini alle fughe interreligiose, questi argomenti furono oggetto di dibattito in un'epoca caratterizzata da confini sociali in evoluzione e dalla nascita di una nuova etica letteraria.
Esaminando questi documenti d'archivio, possiamo comprendere un mondo in cui l'"indicibile" veniva, di fatto, stampato e consumato in grandi quantità, sfidando le rigide norme patriarcali dell'epoca.
L'ascesa di 'Ghasleti Sahitya'
Il tardo periodo coloniale vide una radicale trasformazione nella cultura della stampa, alimentata dai rapidi progressi tecnologici nel campo dell'editoria.
Tra il 1878 e il 1925, le macchine da stampa nell'Uttar Pradesh aumentarono da 177 a 743, rimodellando il modo in cui circolavano le informazioni.
Come osserva Charu Gupta, nel 1925 l'UP aveva superato il Bengala nella produzione di libri in lingua volgare, consolidando il suo status di potenza letteraria hindi.
Questa esplosione della stampa creò una sfera letteraria divisa che rispecchiava le fratture sociali dell'India coloniale.
Da una parte c'era l'“alta” intellighenzia hindi, guidata da figure come Mahavir Prasad Dwivedi, che sosteneva la standardizzazione linguistica e la disciplina morale nell'estetica letteraria.
Parallelamente, si svolgeva un redditizio commercio clandestino di quella che i critici liquidarono come ghasleti sahitya o “letteratura al cherosene”.
Il termine ghasleti era sia letterale che simbolico, evocando un combustibile economico e infiammabile per suggerire un pericolo morale e uno scarso valore culturale.
Queste pubblicazioni andavano ben oltre gli opuscoli, spaziando dai manuali sul sesso alla poesia "amatoria" in dialetto Braj, fino alla narrativa romantica sensazionalistica.
Anche dopo l'introduzione delle leggi contro l'oscenità, ai sensi degli articoli 292, 293 e 294 del Codice penale indiano, volte a bloccare il materiale ritenuto osceno, la stampa commerciale ha continuato a prosperare.
Gli stampatori di Aligarh e Moradabad divennero centri chiave per la letteratura scientifica sulla sessualità, spesso mascherando il contenuto erotico con un linguaggio medico o scientifico.
Un annuncio pubblicitario sul quotidiano hindi Vartman promuoveva un libro per coppie sposate, sostenendo che era "pieno di kam (desiderio) e shringar (umore erotico)" e conteneva "immagini che emozionavano il cuore".
Questa ondata di cultura consumistica erotica mise direttamente in discussione la visione dell'élite di una letteratura "pulita", rivelando un appetito pubblico per i temi tabù molto più forte di quanto i riformatori morali fossero disposti ad accettare.
Scrivere l'indicibile
Una delle sfide più audaci e controverse al conservatorismo sessuale coloniale avvenne nel 1924 con Cioccolato di Pandey Bechan Sharma.
La storia descrive una relazione sessuale illecita tra un uomo dell'alta società e un adolescente.
Si concentrava sul fenomeno urbano dei “ragazzi cioccolato”, adolescenti belli ed effeminati corteggiati da uomini più grandi, e adottava un tono provocatorio che rivendicava una critica morale ma spesso suscitava desiderio.
I pubblicitari indù hanno reagito con indignazione e continue condanne.
Una campagna di 12 anni contro Sharma, guidata dal direttore di Vishal Bharat Banarsidas Chaturvedi, ha accusato Cioccolato di promuovere atti “innaturali” piuttosto che criticarli.
I critici sostenevano che il libro avrebbe "stuzzicato ed eccitato" i lettori, alimentando il desiderio omosessuale invece di scoraggiarlo.
Anche il Mahatma Gandhi entrò nel dibattito; dopo aver inizialmente criticato il libro senza averlo letto, ammise in seguito di non trovarlo intrinsecamente osceno.
La ricerca di Gupta suggerisce Cioccolato destabilizzò il “regime eterosessuale” che i leader nazionalisti stavano tentando di costruire.
In un'epoca in cui l'immaginario maschile indù simboleggiava la resistenza a dominio coloniale, qualsiasi accenno di effeminatezza o di “inversione sessuale” veniva considerato una vergogna nazionale.
Tuttavia il libro si dimostrò commercialmente inarrestabile: esaurite due edizioni nel giro di sei settimane, circolava segretamente tra gli studenti universitari, a quanto si dice.
Ciò ha messo in luce un profondo divario epistemologico tra l’identità nazionale “pura” promossa dalle élite e le realtà sessuali vissute dai giovani uomini negli ostelli, nei parchi e nei club urbani.
La relazione Devar-Bhabhi
La sfera domestica divenne un campo di battaglia chiave nella regolamentazione della sessualità, soprattutto nel rapporto tra il devar (cognato minore) e bhabhi (cognata maggiore).
All'interno della tradizionale famiglia allargata, questo legame spesso offriva alle donne appena sposate uno spazio raro per un'interazione spensierata e non gerarchica.
Tuttavia, con l'aumento della migrazione maschile verso centri industriali come Kanpur, che costringeva le mogli a vivere isolate in famiglie restrittive, la relazione attirò un crescente sospetto morale da parte delle autorità patriarcali.
di Gupta studio di canzoni popolari e proverbi dell'Uttar Pradesh orientale rivela una cultura profondamente consapevole dei "piaceri delle relazioni illecite" tra devar e bhabhi.
Una canzone cattura questa realtà emotiva:
“Amica, la notte della festa è arrivata, ma il mio caro marito vaga in terra straniera e si è dimenticato di me.”
Secondo la ricerca, questa solitudine spingeva spesso le donne a cercare compagnia e conforto nei cognati più giovani.
In risposta, pubblicazioni riformiste come Chand lanciarono campagne morali contro queste interazioni, invocando il Ramayana come modello di virtù, dove Lakshman, notoriamente, non alzò mai lo sguardo al di sopra dei piedi di Sita.
La satira visiva ha rafforzato queste ansie.
Le caricature ritraevano il devar come una presenza predatoria, che "pettinava e contava i capelli sulla testa della sua bhabhi", e avvertivano che tali usanze avrebbero impedito alla società di percorrere "la strada del progresso".
I riformatori chiesero un divieto severo, esortando le donne a evitare di parlare con il loro devar ogniqualvolta fosse possibile e, se inevitabile, a farlo con "gli occhi bassi".
Tuttavia, l'enorme quantità di libri e articoli che tentano di controllare questa relazione dimostra quanto fosse diffusa nella pratica.
Queste interazioni offrivano alle donne modi sottili per sfidare la loro immagine prescritta di moglie devota, ritagliarsi momenti di svago e resistere al dominio dei mariti e alle soffocanti "tirannie della rispettabilità" che plasmavano la loro vita quotidiana.
Amore interreligioso
La letteratura tardo-coloniale ha rappresentato l'amore interreligioso in modi nettamente diseguali, spesso servendo da strumento di mobilitazione comunitaria.
La ricerca di Gupta evidenzia un "totale capovolgimento" nei resoconti dei pubblicitari indù a seconda del genere.
Le storie di uomini indù e donne musulmane venivano glorificate come trionfi eroici.
Il romanzo Shivaji va Roshanara perpetuarono il mito secondo cui Shivaji rapì e sposò la figlia di Aurangzeb, presentando l'eroe indù come un "bell'esemplare di virilità" che conquistò il cuore della figlia del "nemico".
Al contrario, le relazioni tra donne indù e uomini musulmani venivano quasi sempre descritte come rapimenti.
Gli anni '1920 videro un'ondata di opuscoli incendiari, tra cui Hindu Auraton ki Loot, che sosteneva che i musulmani utilizzavano “pratiche strane e disumane” per convertire e sposare ragazze indù.
Anche quando le donne agivano per amore genuino o per sfuggire alle oppressive gerarchie di casta, le loro scelte venivano liquidate come seduzione o manipolazione.
Un esempio degno di nota si ebbe nel 1938, quando Bimla Devi, figlia di un importante avvocato indù di Kanpur, fuggì con il figlio di un mercante musulmano.
La stampa ha seguito la vicenda per mesi.
Nonostante l'apparente disponibilità di Bimla e la sua conversione all'Islam, suo padre affermò che era stata rapita. Sia il sistema giudiziario che i media inquadrarono l'episodio come una crisi comunitaria.
Gupta sostiene che tali storie abbiano contribuito a costruire un'identità indù "virile", in cui l'onore della comunità era legato alla "protezione" delle donne.
Ma la realtà era molto più sfumata: molte donne, tra cui vedove e appartenenti a caste inferiori, ricorrevano alla conversione e alla fuga per orientarsi, sfidare e sovvertire un ordine sociale oppressivo.
L'ideale femminile
All'inizio del XX secolo, la letteratura hindi cercò di distanziare la lingua da quello che era considerato un passato "decadente, femminile e incivile", "ripulendo" sistematicamente il canone letterario.
Questa campagna aveva come obiettivo la tradizione Riti Kal del XVI-XIX secolo, celebrata per la sua poesia erotica e le dettagliate classificazioni delle eroine.
In questa tradizione più antica, Radha veniva spesso raffigurata come una parakiya, una donna non sposata con l'eroe, il cui amore sensuale e non convenzionale veniva celebrato più della normale vita domestica.
Con l'ascesa del nazionalismo, questa Radha "sensuale" venne ritenuta inadatta al consumo pubblico.
In opere come quella di Ayodhya Singh Upadhyay Priyapravas, è stata riformulata come una figura “palesemente morale”, al servizio dell’umanità attraverso il sacrificio.
La donna indiana venne trasformata in una moglie e madre casta, un simbolo di purezza che si contrapponeva agli stereotipi coloniali della “sessualità derelitta” indiana.
Piacere sessuale fu sottoposta a un attento esame e l'estetica letteraria divenne un "esercizio di etica".
La letteratura hindi dei libri di testo è stata deliberatamente creata per instillare questo "nuovo gusto estetico", in cui la castità femminile era una virtù nazionale.
Tuttavia, la ricerca di Gupta dimostra che il progetto di regolamentazione morale non ha mai avuto pieno successo.
Il materiale "Ashlil" rimase al centro di una sottocultura emergente, offrendo intrattenimento e eccitazione a un pubblico indifferente agli ideali letterari d'élite.
I libri “sporchi”, gli argomenti tabù e gli amori non convenzionali dell’epoca dimostrano che l’immaginario culturale non poteva essere confinato entro i confini della rispettabilità.
La lotta contro l'oscenità nell'India settentrionale del tardo periodo coloniale era, in sostanza, una contesa sull'identità, sul potere e sull'autorità di definire un comportamento "normale".
I moralisti indù e gli amministratori britannici miravano a costruire una nazione moderna “civilizzata” eliminando dalla letteratura i contenuti erotici, ma i loro sforzi venivano costantemente ostacolati da una stampa commerciale provocatoria e da singoli atti di trasgressione.
La ricerca di Charu Gupta dimostra che la creazione di un'“identità indù omogenea” è stata ripetutamente minata dalle complessità della vita quotidiana.
Sia attraverso il consumo di letteratura ghasleti, sia attraverso i legami "illeciti" all'interno di famiglie allargate, sia attraverso le storie d'amore interreligiose considerate trasgressive, le persone hanno continuamente negoziato e sovvertito l'ordine sociale.
I cosiddetti ambiti “tabù” del passato non erano marginali; erano centri vivaci di produzione culturale che si rifiutavano di essere messi a tacere.
Questa storia dimostra che l’amore e il piacere sessuale sono sempre stati terreni contesi e che “la storia dell’amore è anche la storia delle… sue trasgressioni”.
Rivisitando questi amori “impossibili”, acquisiamo una visione dei mondi “possibili” che la moralità e gli ideali nazionalisti cercavano di sopprimere.
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