Amrita Narayan parla di sessualità femminile, patriarcato e India

Esplora le intuizioni rivoluzionarie di Amrita Narayan sulla sessualità delle donne nell'India moderna, sfidando le norme e dando potere alle narrazioni delle donne.

Amrita Narayan sulla sessualità delle donne, il patriarcato e la società indiana

"Il femminismo lotta con la conoscenza del desiderio sessuale"

Nel variegato tessuto dell’India, i discorsi riguardanti la sessualità delle donne si ritrovano spesso avvolti da strati di stigma sociale.

Tuttavia, in mezzo a questi intricati costrutti, le figure stanno cercando di rompere il silenzio.

Tra questi luminari spicca Amrita Narayan, una rinomata psicologa clinica e psicoanalista.

Con un repertorio notevole, compreso il suo ruolo di redattore di I pappagalli del desiderio: 3000 anni di erotismo in India, Amrita Narayan si è ritagliata una nicchia.

Ora, nel suo ultimo sforzo, La sessualità femminile e l'India moderna, Amrita si avventura in un territorio inesplorato.

Svela meticolosamente gli intricati strati che avvolgono la sessualità delle donne nella società indiana contemporanea.

Attraverso interviste intime, scorci di sessioni di psicoterapia e approfondite analisi letterarie, Amrita esplora le strutture patriarcali profondamente radicate che modellano queste esperienze.

Storicamente, l'India è stata celebrata e criticata per la sua rappresentazione della sessualità, con testi antichi come il Kama Sutra offrendo scorci su un passato più liberato.

In questo contesto, l’esplorazione della sessualità femminile assume un significato aggiuntivo, catalizzando il dialogo sociale e l’introspezione.

Analizzando le complessità del desiderio e dell'azione femminile, il lavoro di Amrita sfida gli stereotipi prevalenti e offre una piattaforma affinché le donne possano rivendicare la proprietà del proprio corpo e della propria identità.

Quindi, DESIblitz ha chiacchierato con Amrita per discutere di un elemento un tempo celebrato della cultura indiana e approfondire i suoi pensieri su tale concetto. 

Puoi condividere alcuni spunti sulle esperienze sessuali femminili sotto il patriarcato?

Amrita Narayan sulla sessualità delle donne, il patriarcato e la società indiana

Per scrivere questo libro, ho fatto 12 interviste di lunga durata ciascuna di 10-30 ore.

Durante queste interviste ho posto una sola domanda: “parlami della tua sessualità” dopodiché ho solo chiesto maggiori informazioni.

Le prime sei interviste sono state condotte ad Ahmedabad, dopodiché ne ho fatte altre sei a Mumbai e Bangalore.

Tutte le donne si autodefinivano appartenenti alla classe media, il che significa che c'erano buone probabilità che appartenessero alla classe medio-alta dal punto di vista finanziario.

C'erano 10 indù, una musulmana e una donna cristiana e i loro anni di nascita erano 1950-1992.

Erano tutte abbastanza istruite, e questo era in parte il punto perché si ritiene che la donna istruita della classe media e medio-alta sia esente da alcuni dei problemi che caratterizzano il sesso sotto l'India. patriarcato.

Ma non sono sicuro che lo siano.

Il libro è pieno delle intuizioni che ho ottenuto dagli estratti di interviste e dalle sessioni di psicoterapia, ma forse posso riassumerle in qualche modo ribadendo il sottotitolo del mio libro: “In a Rapture of Distress”.

Alcune donne sono bloccate nel lutto per la perdita del patriarcato, alcune hanno glorificato questo dolore e alcune donne traggono piacere da esperienze sessuali dolorose.

Tutte le donne devono trovare piacere (estasi) in un quadro di angoscia perché loro, o le loro madri, sorelle o amiche, devono risolvere la loro sessualità all'interno dell'angoscia che è il patriarcato.

In che modo il patriarcato indiano modella la sessualità delle donne?

Le donne nate tra il 1950 e il 1992 sono cresciute in una cultura di preferenza maschio-bambino statisticamente documentata, in cui il controllo della sessualità delle ragazze veniva utilizzato per ancorare le ansie della famiglia e della comunità.

Si trattava di un mondo binario, fortemente basato sul genere, in cui uomini e donne reali funzionavano simbolicamente come parte di una psiche unificata le cui ansie erano infuse e messe in atto nei corpi delle donne.

Il mio libro esplora numerosi esempi degli effetti di questo impatto del culturale nel personale.

"Non tutti vivono questo impatto come un trauma."

Ma molte donne trovano che la loro fiducia sessuale sia influenzata dal modo in cui il patriarcato le premia per essere sessualmente innocenti e le punisce per essere agenti sessuali.

Alcuni ritengono che la pesantezza di far parte del corpo culturale crei un ostacolo alla leggerezza e alla leggerezza sessuale.

Alcuni ritengono che varie forme di mascheramento – ad esempio la docilità in pubblico e l’aggressività in privato – li aiutino a liberarsi dal peso del corpo culturale.

Molte donne hanno sperimentato l'odio verso se stesse per la normale aggressione sessuale perché storicamente l'aggressione sessuale non è stata supportata per le donne come per gli uomini.

Nel complesso, la questione su come acquisire fiducia sessuale è tormentata da conflitti.

Le donne non si sentono pienamente individuali nella loro sessualità. La presenza della famiglia nella loro psiche è quasi una forma di proprietà parziale – soprattutto una proprietà delle figlie da parte delle madri.

Quindi la presenza di un dialogo inespresso con la madre nei mondi interiori delle donne è una naturale continuazione di un'educazione patriarcale.

Puoi parlare del ruolo della relazione madre-figlia?

Amrita Narayan sulla sessualità delle donne, il patriarcato e la società indiana

Studi empirici in psicologia ci dicono che in tutto il mondo – non solo in India – le madri hanno il compito di socializzare le loro figlie nella sessualità.

A parte il lavoro fisico – che le madri già svolgono più dei padri – le madri hanno il lavoro psicologico di garantire che le loro figlie si conformino alle dinamiche sessuali del patriarcato, qualunque esse siano nella loro cultura locale.

Le madri lo fanno in misura diversa e con metodi diversi.

Ciò che la ricerca condotta in India mostra è che quanto più la madre chiarisce che il controllo sessuale della figlia è il suo obiettivo personale oltre che sociale, tanto più duro sarà il metodo di controllo della sessualità della figlia.

La relazione tra sessualità e maternità è emersa in modo sorprendente e spontaneo in ogni singola intervista che ho fatto per questo libro.

Le norme sessuali di una generazione precedente vengono trasmesse intergenerazionalmente.

Le donne devono elaborare la loro lealtà inconscia ai valori sessuali di una generazione precedente ogni volta che questi valori sono in contrasto con i loro desideri.

Questa lealtà inconscia ai valori sessuali di una generazione precedente può essere espressa come imitazione, odio per se stessi, paralisi o in numerosi altri modi.

Raggiungere la libertà nella sessualità è un percorso doloroso perché può essere afflitto dalla solitudine e dal dolore che si accompagna alla rinuncia ai valori – e alle corrispondenti intimità – di una generazione precedente.

Ciò non significa che non valga la pena perseguire la libertà, ma piuttosto ricordare che non è puro piacere: ha un costo.

Diventare abbastanza robusti da sostenere tale costo significherebbe crescere, ma non tutti vogliono crescere e non penso che dovremmo pretendere una versione unilaterale della maturità sessuale.

Puoi spiegare il potere e la competizione all’interno delle relazioni eterosessuali?

Uno dei punti su cui insisto nel mio libro è l'assenza di un padre fin dai primi anni di vita dei bambini e l'impatto che ciò ha sulle figlie nate in India nel periodo 1950-1992.

L’assenza del padre nei primi anni di vita crea ansia rispetto alla normale aggressività nei confronti degli uomini.

Nella famiglia indiana, studi empirici ci dicono che a nessuno è permesso esprimere rabbia nei confronti dei padri.

“Affermano anche che le madri hanno il compito di rafforzare questa socializzazione emotiva”.

L’opportunità mancata di esprimere la rabbia in modo sicuro con un uomo all’inizio della vita familiare dà alle donne uno svantaggio di potere nelle relazioni eterosessuali.

Se vuoi il desiderio sessuale, questa preoccupazione dei primi anni di vita viene interpretata in modi diversi: alcune donne sono condiscendenti nei confronti dei loro partner maschi, altre trovano il modo di essere giocose con i loro sentimenti di rabbia e altre scelgono di esercitare vendetta sessuale sugli uomini.

Non esiste una soluzione modello, ma il problema di questa dinamica di potere – che ha la sua storia nella famiglia patriarcale – è sempre presente.

In quanto dinamica di potere, l’eterosessualità si fonda su perdite e assenze: la perdita del padre fin dalla prima infanzia e la perdita della compagnia omoerotica della madre.

In che modo la società contribuisce alla preservazione dell’eterosessualità all’interno della società indiana?

Amrita Narayan sulla sessualità delle donne, il patriarcato e la società indiana

La maggior parte della sessualità esplorata nel mio libro riguarda il desiderio eterosessuale, eppure molte delle donne con cui ho parlato – soprattutto una delle donne più anziane – hanno parlato con tristezza della loro perduta possibilità di esprimere l’omosessualità.

Considerando che la Corte Suprema si è recentemente pronunciata contro il matrimonio omosessuale, la pressione sociale a favore dell’eterosessualità in India è piuttosto esplicita.

La struttura patriarcale del desiderio dipende dall'immagine della coppia eterosessuale.

Affinché gli uomini possano superare la vulnerabilità di essere nati da donne, una coppia eterosessuale deve essere consacrata come immagine del controllo patriarcale sulle donne.

Poiché l’omosessualità non riesce a connotare il messaggio patriarcale “l’uomo domina la donna”, deve essere tenuta nascosta.

Ma ciò su cui mi concentro nel mio libro è l’omosessualità meno esplicita – tranne quando gli intervistati ne parlano – ma la natura ubiqua dell’omoerotismo femminile represso.

La verità empirica – che le madri in tutto il mondo sopprimono la sessualità delle loro figlie – è piena di violenza omosessuale.

Per andare avanti, la madre deve trascurare violentemente la sua normale attrazione edipica per sua figlia e spingere sua figlia verso l'eterosessualità e l'estetica di essere un oggetto per gli uomini.

La violenza materna verso le figlie che sfidano la norma sessuale patriarcale trae la sua energia dal dolore per la sessualità violentemente ripudiata della madre, in particolare dai suoi sentimenti omoerotici verso le figlie che devono essere annientati per spingerle verso un'eterosessualità controllata.

Come affronti il ​​femminismo e il patriarcato quando consideri i desideri delle donne?

Troppo spesso i desideri delle donne per esperienze sessuali sia patriarcali che “liberate” sono attraversati dall'odio per se stesse (“quanto è terribile da parte mia volere questo”) e dalla confusione (“come potrei volere quello che voglio?”).

Una delle cose che cerco di spiegare è che il desiderio attira la lealtà delle donne in diversi modi che sfidano la logica ma che hanno un processo inconscio.

Quindi, ad esempio, potremmo ricordare o elaborare la nostra educazione patriarcale attraverso le dinamiche del desiderio adulto.

“L’idea è che possiamo sostituire l’odio per noi stessi e la confusione con il significato”.

Dato che per così tante donne è una lotta desiderare liberamente, vale la pena coltivare il non giudizio in materia di desiderio sessuale, anche se è semplicemente al servizio della conoscenza di sé.

Il femminismo lotta con la conoscenza del desiderio sessuale perché la politica femminista dipende dall'idea del desiderio coeso di liberazione delle donne.

Molte delle donne con cui ho parlato hanno descritto il femminismo come un modo per legiferare sulla loro sessualità, raddoppiando ciò che il patriarcato sta già facendo, ma da una direzione diversa.

Non sto dicendo che il femminismo dovrebbe abbandonare la sua battaglia politica affinché le donne desiderino esperienze migliori, meno patriarcali.

Ma se vogliamo pensare a un femminismo che includa tradizione e modernità e donne di diverse generazioni e aree geografiche, dobbiamo accettare che esiste un’ambivalenza nella lotta politica contro il patriarcato quando si tratta di questioni relative al desiderio sessuale.

Penso che dovremmo affrontare questa ambivalenza con compassione.

Cosa influenza la liberazione sessuale nei diversi contesti geografici?

Amrita Narayan sulla sessualità delle donne, il patriarcato e la società indiana

Implicita nelle discussioni sulla geografia nel mio libro è l’idea che ogni paese ha le sue preferenze estetiche sessuali: come la sua cultura pensa che la sessualità idealmente sia o dovrebbe essere.

Inespressa ma leggibile, l’estetica sessuale preferita delle culture può essere letta attraverso i loro prodotti estetici – nella letteratura e nel cinema – e anche attraverso lo sguardo che hanno rivolto alla sessualità di altri paesi.

Tutti sono interessati all'estetica sessuale delle altre culture: è per questo che piace a una serie Netflix Matchmaker indiano è popolare a livello internazionale come Emily a Parigi è in India.

Il problema è che le culture hanno diversi gradi di potere politico ed economico, il che trasforma l'estetica sessuale di una cultura in politica.

Le forze culturali reprimono la sessualità femminile: questo è un fatto empirico, ben documentato dall'analisi degli psicologi Baumeister e Twenge.

Nel 2002, quando questi ricercatori analizzarono studi interculturali, scoprirono che il fenomeno psicologico della repressione sessuale delle donne è prodotto da tre fattori interiorizzati dalle donne.

Si tratta di pettegolezzi negativi immaginari, preoccupazioni sulla reputazione e ricordi della socializzazione materna: cosa e come le ragazze hanno imparato sulla loro sessualità dalle loro madri.

I ricercatori hanno concluso che la sessualità delle donne è stata maggiormente repressa nei paesi (come l'India) che non hanno avuto una rivoluzione sessuale pubblica.

Anche se penso che la natura della repressione vari a seconda della cultura, penso che crescere o essere genitori di qualcuno con una rivoluzione non sessuale abbia un'enorme influenza sul tipo di soggetto sessuale che diventi.

Penso che il mio libro offra una sorta di specchio su questo argomento, mentre la sessualità femminista è generalmente vista attraverso la lente dei paesi post-rivoluzione sessuale.

Puoi parlarci dell'agenzia sessuale segreta?

La segretezza e le doppie vite ci mostrano come le donne libidinose gestiscono il fatto di essere sotto controllo sessuale – seguendo la lettera della legge ma non lo spirito.

Ho parlato con molte donne che hanno avuto rapporti sessuali a lungo termine al di fuori del matrimonio, che hanno mantenuto segreti gelosamente custoditi.

Queste donne conducevano una doppia vita attentamente costruita, seguendo i ruoli prescritti in superficie e coltivando vite erotiche private rispetto ai loro ruoli pubblici e familiari.

Il piacere sessuale raggiunto in segreto richiede un bel po' di azione e forza interiore ed è probabilmente il metodo più antico per sfuggire al controllo patriarcale della sessualità femminile.

“Mi rendo conto che nella modernità occidentale questo è considerato ipocrita”.

Quindi forse vale la pena sottolineare che per alcune di queste donne la doppia vita era perfettamente accettabile se non sempre confortevole.

Non c’era necessariamente il sogno di “uscire allo scoperto”, che forse è un sogno comune nelle culture post-rivoluzione sessuale.

Eppure, prima della rivoluzione sessuale – i cui valori centrali sono la democrazia e l’apertura – la soluzione della segretezza e della doppia vita era abbastanza comune in tutto il mondo sia per le donne che per gli uomini omosessuali.

Se vogliamo includere tutte le aree geografiche nel femminismo sex-positive, dovremmo considerare l’idea della visibilità della sessualità come universalmente desiderabile.

Potrebbe essere meno un desiderio universale e più un valore culturale che ha un significato nel periodo di tempo di una cultura, non un significato universale.

Potresti approfondire il concetto di “spettatore curioso”?

Amrita Narayan sulla sessualità delle donne, il patriarcato e la società indiana

Spettatore curioso significa fermarsi, invece di gridare immediatamente “oppressione!” quando vediamo differenze in materia di desiderio.

Significa essere fantasiosi riguardo a ciò che le donne ne trarranno (l’impostazione patriarcale) invece di insistere affinché ne escano (insistere sul fatto che tutti siano “liberati”).

Essere spettatore curioso nei confronti dei paesi non sottoposti a rivoluzione sessuale significa riconoscere che esiste un eros nel vivere in una famiglia patriarcale che compete con l’eros derivato dalla libertà sessuale.

Quindi cercare di essere “libere” è costoso, e le donne spesso cercano modi insoliti e fantasiosi per essere libere in modo da non pagare un costo troppo alto.

Una storia che racconto nel mio libro sugli spettatori poco curiosi è la storia di due ostetriche americane che vennero a intervistarmi nel 2014 per ricevere assistenza nel lavoro con donne indiane in un ospedale in California.

Le ostetriche si erano recate in India per ricercare un correttivo alla pratica dello 'scrooping', un metodo per ottenere una gravidanza molto popolare tra le pazienti indiane del loro ospedale.

Nello scrooping, le donne usano le mani per inserire lo sperma del marito nella loro vagina piuttosto che fare sesso con lui.

Il progetto di ricerca delle ostetriche era quello di aiutare le donne ad avere rapporti sessuali con i loro mariti piuttosto che aiutarle a rimanere incinte attraverso questo metodo insolito, anche se abbastanza diffuso.

Sebbene il desiderio delle ostetriche che i loro pazienti sperimentassero l'intimità sessuale fosse ben intenzionato, ho pensato che non fosse curioso perché perde l'opportunità di vedere quali desideri vengono soddisfatti tramite lo scrooping.

Le donne che stavano scroccando provenivano da strutture familiari patriarcali che garantiscono uno status più elevato alle donne che sono madri ma non possono mai sostenere il desiderio queer o il divorzio.

Spettatore curioso significa riconoscere che lo scrooping potrebbe avere significati diversi che possono includere il gioco creativo del sistema.

Rimanere incinte senza fare sesso ha permesso a queste donne di ottenere lo status di madri nella più ampia famiglia patriarcale, pur conservando gli oggetti d'amore nelle loro menti.

Visto in questo modo, l’atto di rifiutarsi di fare sesso con i propri mariti legali e di inseminare tramite scrooping assume una serie di significati completamente nuovi.

Un pubblico così curioso complica il piano delle ostetriche di riportare le donne spiatrici al sesso “normale” con i loro mariti legalmente sposati.

Considera inoltre le donne scrooping come dotate di intelligenza e capaci di fare scelte, non vittime passive dell'oppressione.

Come affronti la complessità dell'adattamento delle donne al patriarcato?

Piuttosto che affrontare questa complessità, penso che il mio libro offra un quadro per comprendere la complessità.

Poiché a volte le donne traggono piacere e oppressione dallo stesso punto, suggerisco che possiamo essere utili alle donne consentendo loro la complessità di scegliere da quale oppressione vogliono liberarsi e quale oppressione dà loro piacere.

“Ciò significa che invece di esigere coerenza, potremmo dover esercitare la curiosità”.

Ciò può consentire un desiderio sessuale che va al di fuori dei valori e addirittura fuori dal carattere.

Per tutti noi, il compito è forse quello di crescere dall’essere bambini che hanno bisogno che le donne siano personaggi coerenti, a diventare adulti che capiscono che sono la complessità e la differenza a rendere le donne i personaggi che sono.

In che modo ritieni che il tuo lavoro contribuisca a conversazioni più ampie all’interno del femminismo?

Amrita Narayan sulla sessualità delle donne, il patriarcato e la società indiana

Forse il contributo centrale che speravo di dare in questo lavoro era quello di costruire la positività sessuale in termini più ampi che includessero i paesi che non hanno subito una rivoluzione sessuale.

Disaccoppiare la liberazione dall'ottica convenzionale della rivoluzione post-sessuale nel mondo occidentale significa rendere visibili sia le lotte che le scelte delle donne che vivono una vita sessuale meno evidente.

La tendenza è quella di suggerire che tutti dovrebbero lavorare verso il modello post-rivoluzione sessuale della sessualità otticamente evidente e liberamente disponibile.

Ma vale la pena avere una conversazione più ampia su dove ci porteranno la libera offerta, la democrazia, la chiarezza e l’ovvietà nella sessualità.

Sebbene sia forte la tentazione di suggerire che esista una “versione migliore” della libertà sessuale, penso che sia interessante anche porre domande su cosa si ottiene quando i vantaggi individuali nella sessualità non sono resi visibilmente evidenti.

Quindi, invece di chiedersi “come fanno tutti a diventare liberi di fare più sesso?” potremmo studiare domande come:

  • Le donne vivono in maggiore pace tra loro quando la loro competitività sessuale è meno esplicita?
  • Gli amanti immaginari sono migliori o peggiori di quelli reali?

Porre domande più insolite significherebbe ammettere che nessuna cultura ha le risposte e che la direzione dell’apprendimento sulla sessualità può forse andare in entrambe le direzioni anziché in modo lineare.

Potremmo ancora decidere che la maggior parte delle persone vorrebbe essere libera di fare scelte sulla propria sessualità.

Ma il processo attraverso il quale procediamo in questo senso includerebbe la verità su altre forme di disuguaglianza.

Un'altra conversazione a cui speravo di contribuire è che è importante fare spazio all'idea che non esistono universali in difficoltà, e che essere capaci e curiosi può essere difficile e importante nel modo in cui costruiamo la “liberazione”.

Il femminismo – e io mi considero una femminista – deve considerare che mentre il movimento delle donne trae forza dal sentimento di essere unite nella comune sofferenza, ogni individuo e cultura ha elementi unici rispetto a ciò che è considerato angosciante.

Mi chiedo se possiamo pensare al femminismo al di là della lotta e dell'angoscia o almeno per aggiungere all'angoscia le possibilità di piacere ed estasi.

Infine, la stessa psicoanalisi ha storicamente sottolineato un percorso molto lineare verso la liberazione della sessualità repressa attraverso un processo di lutto, il proverbiale “ricordare, ripetere ed elaborare”.

È importante considerare che non tutti vogliono "elaborare" i propri desideri verso una sessualità migliore e più sana: potremmo addomesticare il desiderio dando per scontato che esista una versione "pulita" migliore o ideale per averlo.

Amrita Narayan emerge come una ferma sostenitrice dell’empowerment e dell’emancipazione delle donne nel regno della sessualità.

Attraverso la sua analisi sfumata e la narrazione empatica, invita i lettori in un viaggio di introspezione e scoperta.

Analizzando le storie reali della sessualità delle donne in India, ci esorta ad affrontare le scomode verità che si trovano all'intersezione tra cultura, psicologia e genere.

Mentre l'India continua a confrontarsi con i mutevoli paradigmi di identità ed espressione, il lavoro di Amrita funge da faro di importanza.

Amplificando la voce delle donne e sfidando le norme sociali, apre la strada a una società meno stigmatica. 

Prendi la tua copia di La sessualità femminile e l'India moderna qui



Balraj è un vivace laureato in scrittura creativa. Ama le discussioni aperte e le sue passioni sono il fitness, la musica, la moda e la poesia. Una delle sue citazioni preferite è "Un giorno o un giorno. Tu decidi."



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